庄周之名，名冠天下。上下五千年的时间长河中，人们记住他不是因为他有建功立业之才，而是因为他的潇洒无为。自古以来的文人雅士，谁人不羡慕庄周，谁人不模仿庄周？庄子的哲学，是中国文人集体文化意识中的一种崇高存在，这种存在让文学有了一个天国。当世界礼崩乐坏之时，人们可以用庄子的哲学寻得一丝的自由与快乐。
一、人而无情，何以谓之人？
庄子，名周。身为宋国贵族之后，却生逢乱世。从小便目睹了天下大乱、饿殍遍野的社会现实；长大后，因为才学被世人认可，却又遇上了一位暴戾专横的宋康王。庄周一生，了无挂碍，以天为盖，以地为铺；可以驾一叶之扁舟，飘飘乎而浪迹天涯；可以拒绝荣华富贵的诱惑后依然保持心境平和……可是，世人无法理解的是，庄周啊，你究竟有无作为人的感情？人有七情六欲你有吗？
这个问题也一直困惑着他一辈子的辩论对手惠子。惠子实在想不通庄子为什么处处表现得那么淡然，他为什么对待任何事都毫不在乎。
于是有一天他忍不住就发问了：人没有感情，怎么算是人呢？
庄子说， 道给了人类容貌，天给了人形体，怎么能说不是人？
惠子又问，既然是人，那么人怎么能无情呢？
看，这就是庄子的无情！
原文如下：
惠子谓庄子曰：“人故无情乎？”庄子曰：“然。”惠子曰：“人而无情，何以谓之人？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，恶得不谓之人？”惠子曰：“既谓之人，恶得无情？”庄子曰：“是非吾所谓情也。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。”惠子曰：“不益生，何以有其身？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑。天选子之形，子以坚白鸣。《德充符》
有人说，无情即去除喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲、悲等道德的或物欲的人为之“志”和“情”。 人不能主宰自己的喜怒好恶，人便成为外物的奴隶,这样由外物引发的“情”最终会内伤其身、外害其德。
从另一个角度来讲，庄子是执于自我的自私。这种自私，就是他无情的奥秘，他可以不留恋仕途，不留恋世情，但是他留恋自然。自然不会纠结他，他是一个绝对的自私。正如郭象所说：“ 有无情之情, 故无为也”。
他虽然主张无情，但是更执着于真情。所谓“真者，精诚之至也。不精不诚，不能动人。”庄子认为“情莫若率” ，可见他的无情，而是顺其自然的率真。
二、道是无情却有情
庄子生活的那个时代，大多数人只是为了活命而易，发展和享乐对于普通百姓来说那是奢望了。所以庄子在宋国做着漆园的小吏，有一份仅仅能活命的工资，有一个和他相依为命的妻子，可以思想上自由自在，他认为已经足以。
可是，有一天与他相依为命的妻子去世了，那个一直和他论辩的惠子到庄子家里吊唁。看到庄子竟然盘着腿敲盆唱歌。惠子大骂：“那个女人和你一生生活多年，为你生孩子，照顾你，如今死了，你不哭就罢了，还他妈的敲盆唱歌，你太过分了！”
庄子淡然地回答：“不是这样的，我刚开始怎么不悲伤。可是人一开始就是从无形到变化成气体，从气体变成万事万物。这样的生命循环本来就是天道，我不能违背了这样自然的规律而强行悲伤吧。所以我就不再悲伤了。”
故事原文如下：
庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：“与人居，长子、老、身死，不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”庄子曰：“不然。是其始死也，我独何能无概！然察其始而本无生；非徒无生也，而本无形；非徒无形也，而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生。……自以为不通乎命，故止也。”《至乐》
故事的大意虽然如此，可是细细想来，你却发现这“无情”的背后太让人心疼。现代诗人闻一多，在读过“鼓盆而歌”的故事之后，也从文字表面的无情望穿千年风尘，揭出庄子不曾亲言的深情：“情若能忘，又何必歌？”
庄子自己也说“哀莫大于心死”，假如真的对妻子没有了一丝眷恋，又何必久久吟唱那些歌谣？又何必去思索生与死的轮回与阻隔？
庄子一生虽然狂放不羁，可是始终也没有放弃生活。他依然还有妻子的相伴。可是妻子却走了，他没有去痛彻心扉的哭，而是从宇宙观看待了生死。他说死亡“是相与为春秋冬夏四时行也”。他认为“ 死生，命也；其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。”（《大宗师》 ）
由此可知，庄子的情是另类的，不是无情，而是感情抒发的一种状态。所谓“有人之形，无人之情。有人之形，故群于人；无人之情，故是非不得于身。眇乎小哉，所以属于人也乎大哉，独成其天。”
世俗之情与生死有着深切的关联。庄子妻的离世，从一方面来讲使他断裂了天伦之情的纠葛，但是庄子面对这样的死亡，他所采取的纪念或者是抒发他的爱的方式是超脱于人事的，但更可能是为了自我的平静。
三、人我两忘无所伤
如果说妻子的死，让庄周思考了生命与万物。那么，他的灵魂知己惠子的死亡，则使他达到了一种无言之境。
星期五君言整部《庄子》的书中，我们看到惠子和庄子的争辩，也看到了这是两个哲人的思想交锋。可是，其中一个人去世了，那么还活着的那个人会如何？这一次，庄子似乎比妻子去世的时候，略显悲壮了许多。
他说，郢都有个人鼻子占了一点很薄的灰，找了一个匠人给他削了。这个匠人拿着斧头挥舞着就像一阵风，而这个人纹丝不动，于是灰就掉了。宋国的国王听了要这个石匠去演示一次。石匠说，以前我能做，可是我的对手死了就无法做了。庄子于是感叹，从君去世后，我再也没有辩手了。我再也找不到说话的对象了。
原文如下：
庄子送葬，过惠子之墓，顾谓从者曰：“郢人垩慢其鼻端若蝇翼，使匠人斫之。匠石运斤成风，听而斫之，尽垩而鼻不伤，郢人立不失容。宋元君闻之，召匠石曰：‘尝试为寡人为之。匠石曰：臣则尝能斫之。虽然，臣之质死久矣！’自夫子之死也，吾无以为质矣，吾无与言之矣！”《徐无鬼》
惠子的存在对于庄子来说仿佛是另一个潜在的自己在思索。惠子与他不是占有的关系，而是一种相融。相融是自然的状态，而占有就是执着的霸占。惠施是庄子的灵魂对话者，是交流与补充。庄子在自我思辨与交流中获得了一种关于逍遥的理想。但是庄子拥有对话者，就意味着他无法绝对逍遥。
而当惠施离去，庄子似乎又找到了一种方法，他在精神的世界中忘记了“我”的存在。这是一种“无我”的境界，一旦没有了“我”，就再也没有对手，可以与自然相融了。
庄子说：“万世之后而一遇大圣知其解者，是旦暮遇之也。”在对于灵魂知己的无望等候中，一万年的时光恍如晨暮。沉重的时间长河永远无法浇灌孤独的心灵。惠施的离去，最终促使庄子达到了无情之境。
一部《庄子》满纸无情，却无法离情。
在庄子的哲学理念中，无情不代表没有感情，而是认为无情也是一种情，甚至是至情的体现。无论坐忘、心斋，还是齐物、物化，庄子洒脱转身离去的一刹，终是纠结。如不纠结，怎能有激情恣意的文言思辨？但庄子比红尘俗人高明之处在于他转身的决绝而不拖泥带水。他不纠缠他者而是自我纠缠，他情愿一个人进行思想的争战。在追求自我心灵自由的绝对执念中，在经历亲友的亡故后，庄子最终达到了无言之境。因为他“喪我”了，只有忘我，才能真正做到无挂碍。【星期五文艺】
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