人是时间性的存在，意味着人是拥有自己的过去、现在与未来的物种，而动物不是。
这并不是说，动物不具备遗传学或生存论上的历史，而是说动物不具备自身的历史。从遗传学来说，动物都拥有其演化史；从生存论来说，每个动物也有其生命过程。但演化史是自然史的一部分，生存只是一个生物体的本能体现。总而言之，动物是自然界的成员，按自然界的规定而演化或生存，而未能从自然界挣脱出来。
动物也有着“代际传承”，小动物会从成年动物那里学习捕食。动物甚至存在某种“社会构造”，猴山上有猴王，老虎有自己的领地，蜂群中有分工。但所有这些，仍然是基于生物特性，而未能实现“历史演进”，未能完成“从低级到高级”的迭代进步。动物的发声器官可以发出各种嘶鸣，这些嘶鸣可以称之为生物本能的“声码”，但不能进化出结构性、表意性的声音符号系统，当然更不可能发展出文字系统。
一些动物具有“情感”，例如与主人产生热情的互动，这种互动在其生存期内可能得到强化和“发展”，但显然，即使存在血缘关系，即使分离之时也有哀惋之情，但动物之间一旦分开生活，就不会再度产生情感聚合。
一些动物在获取食物时，能够因地取材，例如黑猩猩会用木棍伸进蚁巢“钓”白蚁，它们甚至能先用一根较短的小木棍刺进土丘找到蚁巢，再换用长一些的木棍作“探针”，以方便白蚁爬上来。这被称为动物使用了工具。然而，这是否应被视为使用工具，仍然是可疑的。事实上，人类固然有方便之时就地取材使用工具的时候，但更多的时候，人类不是就地取材，而是先行准备好了工具去劳动。
黑猩猩永远只会“就地取材”，而不会去改进它们诱捕白蚁的工具，它们甚至不会把某根木棍保存起来。而人类意义上的工具，首先是一种制造物，石器与石头的区别，在于它经过了选择和打磨，只有经过了“制造”的石头才能被认定为工具，一堆纯天然的石头，也只有变成建筑，才能被视为“建筑材料”。
而当我们说“工具”时，意味着它包含了过去的经验、现在的工艺和未来的用途。工具是经验的物化形式、技术的直观形式，以及期待的现实形式。工具缘于经验而制造，基于技术（包括手艺）而制造，为着将来而制造。所以人使用工具的典型形式，是在将要劳动时就带上工具，而不是来到劳动现场时“就地取材”。
广义地说，语言是人类表意的工具，因为语言的出现，才使得人类的“意思”变得丰富，思维变得缜密，表达变得系统，由此大脑这个大自然演化出来的“硬件”才得到“软件”的支持而有效运转，并且运转方式和“运算结果”可以广泛传播和累积传承。文字是语言记录的工具，这一工具被发明出来，使人类智慧可以“存储”到大脑之外，不仅解放了大脑，而且使大脑产出的成果直接纳入历史的长河，变成历史的组成部分。
人的历史，不只是自然史和生物史的支脉。虽然人还没有能够真正从自然界挣脱出来，但人也从来不是陷身于自然界之中。人的历史主要指向他自身创造出来的文明和文化的历史。这部历史是人类所独有，是人作为时间性存在的证据。从这个意义来说，时间属于人，而动物无所谓时间。时间是一种人类现象，是人类历史、社会进程和个体生活、精神发展的舞台和条件。这一点与空间不同，地球这个空间是地球上一切事物、一切现实性得以展开的舞台和条件，但人类则同时以空间和时间为舞台和条件。
（作者刘洪波 湖北仙桃人。长江日报评论员，高级记者。）
【编辑：张靖】
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